188:闡釋經典傳印長老佛法淺談

188体育网址 | 2020-06-09|浏览:186

佛教的根本是佛法,佛教大乘經云“心、佛、眾生,三無差別”。若就凡夫來說,188体育网址佛法太高,眾生法太廣,惟此心法每人本自現成。所謂心法,即汝我現前一念心性(精神活動),所以佛教或佛法,實為心法。吾人信仰佛教、皈依佛教,理應明白、明了此理;并且要以明了此理為前提、為根本。

禪宗六祖慧能大師說:吾人現前一念心性,本自清凈,本不生滅,本自具足,本無動搖,而能生萬法。所謂法,即事物。萬法雖多,可以“十法界”統括而無遺。所謂“法界”,即是事物的界限或范疇。六祖大師所說心性本自清凈等,即是真如。真故,不虛假;如故,常不變。心性即是真如,若能覺悟,即是“一真法界”。

吾人現前一念心性能生“十法界”萬法,究竟如何生起?這現前一念心性(精神活動)的道理,究竟為何?這便是本師釋迦牟尼佛及一切諸佛之所覺悟者。梵語“佛陀”,華譯“覺者”,覺,即覺悟,如睡夢覺醒。對凡夫來說,便是不覺,凡夫雖然不覺,心性(精神)與諸佛、未嘗稍異,喻如水的濕性與波浪,實非二物。故云“心佛與眾生,是三無差別”。

吾人于日常生活中,一念心生起(精神活動),則必定為“十法界”的萬法之因,是即“緣起”,緣起即是因,因如種子,必定感果。俗語云:種瓜得瓜,種豆得豆。因果相招,法爾必然,這一規律不以任何主觀力量為轉移,故曰“性空”,或名“無我”。所謂“性空”,所謂“無我”,皆言“法無自性,唯念所宗”。無我、無自性,譬如一張白紙;唯念所宗,譬如你在白紙上寫什么、畫什么,畫個什么就是什么,寫個什么就是什么。

如是心性法則,為諸佛所覺,以之教化眾生,使之駕馭這一法則,返妄歸真,轉染成凈,斷除三惑(見思、塵沙、無明),成就三德(般若、解脫、法身),圓證三身(法、報、化)。本師釋迦牟尼佛及一切諸佛,正是遵循這一法則,實踐這一法則,而成就佛道。

這一法則(梵稱曰“達磨”)不是諸佛所創造,更不是上帝、梵天等所能創造,這一法爾如是、不可改易的法則——“緣起性空而因果相續”,一切諸佛亦不能改易,不過是為諸佛所發現、所覺悟、所遵行,所以能夠“轉凡成圣”而已。所以,佛陀經常向弟子們說“說法者,無法可說,是名說法”。又說“四十九年未曾說一字”等。佛所說法及諸祖立宗,無非是為了使令沉湎在煩惱惑業苦海當中的眾生,用此方法有效地駕馭“緣起性空而因果相續”規律而達到出染還凈、超凡入圣直至成就無上佛道而已!

由此可見,吾人信佛,不過是信仰佛陀因其覺悟而發現的真理(道理亦稱真諦)亦即亙三際、歷十方顛撲不破,不可改易的客觀規律而已。這個客觀規律(法則、諦理),被佛陀發現了、覺悟了,親身躬行實踐證明了、揭示出來了,告訴我們了;你接受不接受、相信不相信,完全由你,佛陀亦不能強迫你。因此,佛教主張智信,即理智的信仰,明白其中道理的信仰,反對盲從的迷信。

一念心性,人人具足,緣起性空(無我)而因果相續,法爾如是,并不因為你信或不信這個道理而改變,或能左右這個客觀規律(法則)的存在。明白了這個意義,從這個意義上來講,信仰佛教,其實是信仰自心,信仰自己,不過是以佛陀為模范、為導師而已!正如有知識者謂“佛教是無神論者”,其實是有根據、有道理的。

緣起性空(無我)而因果相續,是即本文開頭提到的一心能生萬法。萬法雖多,歸納為“十法界”,即十個范疇。吾人僅為其中之一,即“人法界”,尚有“九法界”的事理,吾人可從佛經中得知其詳。“十法界”為佛法界、菩薩法界、緣覺法界、聲聞法界和天法界、人法界、阿修羅法界以及畜生法界、餓鬼法界、地獄法界。

前四(佛、菩薩、緣覺、聲聞)為四圣法界,后六為六凡法界。以修學戒、定、慧的力量,斷除了見思惑(煩惱),超脫六道輪回的分段生死,是謂超凡入圣,須證得聲聞法界最高位的第四果(阿羅漢)。分段生死,即一期始終的由生至死,不能自主,因業受報,輪回于六道,如果不遇佛法,不肯遵循“緣起性空而因果相續”法則,努力勤修“戒、定、慧”三無漏學,則久經長劫,莫由出離。

吾人屬“人法界”有情(眾生),對于“人法界”以外事物,不堪(即無力,即使會用科技手段,終亦有限)涉及,因緣果報,法爾如是。所以,除非信從佛經所說,否則便難承認或相信“人法界”范疇以外的“法界”事物了,哪里會知道“人法界”以外,尚有“九法界”的事物存在呢?這就是我們這個世界上一般人——蕓蕓眾生的識見了,甚至誤解佛為某種神靈,或認為佛教是迷信了。

一心為因,十法界為果。十法界,唯一心所造。所造即吾人日常行為;行為名之曰業,是根據梵文“羯磨”翻譯的。發端(造作)于一心,表現于身、口,心念即意;所以每一個人的行為造作,不外乎身口意三業。身的行為造作有三種業:曰殺、曰盜、曰淫;口的行為造作有四種業:曰妄言、綺語、惡口、兩舌。妄言即欺騙、虛假的語言;綺語即低級趣味、黃色歌曲等;惡口即粗暴罵詈;兩舌即挑唆是非、離間人際關系。意的行為造作有三種業:曰貪欲、嗔恚、愚癡。貪,主要為貪色、財、名等;嗔恚,于人或事,輕則不悅,乃至忿恨;愚癡,指不明善惡,不信因果,不信三世(過去、未來、現在),不信佛、法、僧三寶;并非指沒有文化、沒有學問。

應注意,所謂善惡的區分,就在于這身三業、口四業和意三業,犯之曰十惡業,守之曰十善業。吾人心念復雜多端,造作行為千差萬別,幾乎無一相同,如同天下人貌相無一全同者,即使是雙胞胎,亦不全同。將人們造作行為統括分之,善業方面分作上中下之三品,惡業方面亦分作上中下之三品。上品十善為因,報感“天道——天法界”為果;中品十善為因,報感“人道——人法界”為果;下品十善為因,報感“阿修羅道——阿修羅法界”為果。梵語阿修羅,亦音譯為阿素羅,此云無端正(男貌丑、女貌美),亦云無酒,此道眾生,具有一定福報而嗔恨心重,好斗爭,散在天、人、畜、鬼道中,所以有些佛教典籍中,亦有不另立此道而言五道眾生者。以上為三善道。惡業方面,違犯程度較輕者,為下品十惡業,以此為因,報感“畜生道——畜生法界”為果;違犯十惡業程度嚴重者,為中品十惡業,以此為因,報感“餓鬼道——餓鬼法界”為果;違犯十惡業極其嚴重者,為上品十惡業,以此為因,報感“地獄道——地獄法界”為果。是為三惡道。

吾人現前一念之心,全真成妄,全妄即真;終日不變,終日隨緣。夫不隨佛界之緣而念佛界,便念九界;不念三乘(三乘即聲聞、緣覺為小乘,菩薩為大乘,佛為無上乘——印注),便念六凡;不念人天,便念三途(畜、鬼、獄);不念鬼、畜,即念地獄。以凡在有心,不能無念;以無念心體,惟佛獨證。自等覺(等覺去佛一等,為僅次于佛的大菩薩)已還,皆悉有念;凡起一念,必落十界;更無有念,出十界外;以十法界,更無外故。

(吾人)每起一念,為一受生之緣,果知此理而不念佛者,未之有也。若此心能與平等大慈大悲、依正(此處的依,即凈土;正,即佛陀。)功德以及萬德洪名(南無阿彌陀佛)相應,即念佛法界也;能與菩提心六度(布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧)萬行相應,即念菩薩法界也;以無我心,與十二因緣(無明、行、識、名色、六入、觸、受、愛、取、有、生、老死)相應,即念緣覺法界也;以無我心,觀察四諦(苦、集、滅、道),即念聲聞法界也;或與四禪(初禪離生喜樂、二禪定生喜樂、三禪離喜妙樂、四禪舍念清凈)八定(四禪定與四空定總曰八定;四禪如上說,四空即空無邊處、識無邊處、無所有處、非想非非想處),以及上品十善相應,即念天法界也;若與五戒(不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒)相應,即念人法界也;若修戒善等法,兼懷嗔慢勝負之心,即落修羅法界;若以緩軟心,念下品十惡,即墮畜生法界;或以緩急相半心,與中品十惡相應,便墮餓鬼法界;若以猛熾心,與上品十惡相應,即墮地獄法界也。

紅螺山資福寺(位于北京懷柔區)徹悟夢東禪師揭示“心性隨緣”的人生狀態,其目的是為了讓我們每一個人在日常生活當中,注意檢點自己每日所起念頭,自己念頭的活動要操之在己。要為心之師,勿師于心。這樣,自己的人生,由自己來締造;自己的命運,由自己來操縱。趨吉避兇,行善積福,消除夙業,改造命運,都不在話下,是完全可以做到的,做自己命運的主人。所以,佛教徒一向對問卜占卦之類的事情,雖不予否認,卻是不屑一顧的。

人生的最佳選擇,便是一切時中,將自己的念頭(精神活動)與“佛法界”相應。《觀無量壽佛經》云:“是故汝等心想佛時,是心即是三十二相、八十隨形好。是心作佛,是心是佛。諸佛正遍知海,從心想生。”如是,成就凈業,往生阿彌陀佛凈土,遵循“緣起性空而因果相續”的規律,水到渠成,是不言而喻的。

太上曰:“禍福無門,惟人自招;善惡之報,如影隨形。”佛教律典中云:“假使百千劫,所作業不亡;因緣會遇時,果報還自受。”嗚呼!可不慎乎!每個人的行為,無論別人見或不見,無論任何時處,只要你個人神智清楚,都是要絕對地由你個人自己負責的。這是淺談佛法的忠告。

佛教認為“人法界”的人道眾生,無論貴賤貧富,皆不免人生過程中的種種痛苦。世上一般人或許覺得人生也有快樂,佛教認為,人生的快樂,乃是相對而言的;也就是說,那不是究竟的快樂,而是建立在痛苦基礎上的快樂,是短暫的,是靠不住的。原因是,人人皆以“自己”為“我”,與他人、與環境對立。其實,一般人所執的“我”,佛教認為乃是一種錯覺,是“自欺”的。佛教認為“我”應具有“自在”和“主宰”二義。能夠自由自在、能夠主宰事物(修持至破除“我執”與“法執”,境智圓融),方可符合“我”義。可是,世人于此二者(自在、主宰)皆不能做到,而執著自己為“我”,所以,佛教認為是錯誤的。何以言之?對于人生的種種痛苦,不由自主,不能抵御,這就是明顯的證明。

五陰(蘊)即色、受、想、行、識。色義為具有形狀、顏色的物質。五陰的色,即吾人的身形體貌。受、想、行、識四陰為心性(精神)。受,即對事物的領納。想,即領納以后的取像(留有印象記憶)。行,即因想像而念慮不停。識,即眼、耳、鼻、舌、身等感官了別外界事物。熾盛,即此五者(色受想行識)互為助成而造作種種行為,如火益薪,倍加旺盛;造種種業,以致形成種種痛苦。

“六如”與“五陰”直接相關。因為“六如”說的是“一切有為法”,而“五陰”正是有為法的一切。所以,若以佛眼觀之,一般世人沾沾津津,沉迷于六道輪回之中,其狀態如夢幻,如泡影,如露電。正如宋姑蘇景德寺法云普潤大師詩曰:

世界,即時間與空間。時間為世,空間為界。佛經言,時則豎窮三際,空則橫遍十方;這與當今天文科學界的說法是吻合的。天文學界說:縱然望遠鏡發達,所觀測得知宇宙空間,也是極為有限,不過如同滄海一粟而已!又說:宇宙空間無有邊際,沒有中心點。若是“佛法界”時間與空間的情況則是:“十世古今,始終不離于當念;無邊剎海,自他不隔于毫端。”(《楞嚴經》)所以,以“得大自在”“常、樂、我、凈”來形容“佛法界”的功德。然而,在“人法界”的人生現象,由于妄想執著,時間因日照地轉而晝夜為過去時、現在時、未來時。過去已過去,未來尚未來,現在不停留(了不可得);空間即以假定標點而言東西南北、四維上下。時空之中,有無邊無際的銀河星球,形形色色,在演變不停,故曰如幻如化。

釋迦牟尼佛為古迦毗羅衛國(今尼泊爾國境內)凈飯王太子,幼名悉達多,因感人生之苦而棄舍王位毅然出家修道,經六年苦行,至三十歲時,成就佛道。嘆曰:奇哉!奇哉!一切眾生皆有如來智慧德相,只因妄想執著,不能證得;但離妄執,則如來的一切智慧現前。

吾人當務之急,便是要牢牢地認準:今生得遇佛法,得聞凈土法門,乃是萬萬之大幸。要明白:無論僧俗,修學佛法,唯有奉行念佛一法,可有一線希望能夠超脫永劫至今難以擺脫的分段生死(六道輪回)。修學佛法,此生如果不能超脫輪回生死,一切便是空談,等于兒戲,僅僅種下一個善根而已!所以,一定要牢記佛祖教導:“真為生死,發菩提心,以深信愿,持佛名號”;如《彌陀經》言,念佛要一心不亂,則肯定往生西方凈土,超凡入圣。要努力研讀《印光法師文鈔》,是為至要!